Bhagwat Geeta 18 adhyay, or mahatmy in hindi

श्रीमद्भगवद्गीताके अठारहवें अध्यायका माहात्म्य || Bhagwat Geeta 18 adhyay

साधकों आप के लिए प्रस्तुत “Bhagwat Geeta 18 adhyay” श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय 18 व माहात्म्य हिन्दी व संस्कृत सहित

श्रीपार्वतीजी ने कहा-भगवन् ! आपने सत्रहवें अध्याय का माहात्म्य बतलाया। अब अठारहवें अध्याय के माहात्म्य का वर्णन कीजिये। श्रीमहादेवजी ने कहा-गिरिनन्दिनि ! चिन्मय आनन्द की धारा बहाने वाले अठारहवें अध्याय के पावन माहात्म्य को जो वेद से भी उत्तम है, श्रवण करो। यह सम्पूर्ण शास्त्रों का सर्वस्व, कानों में पड़ा हुआ रसायन के समान तथा संसार के यातना-जाल को छिन्न-भिन्न करने वाला है। सिद्ध पुरुषों के लिये यह परम रहस्य की वस्तु है। इसमें अविद्या का नाश करने की पूर्ण क्षमता है। यह भगवान् विष्णु की चेतना तथा सर्वश्रेष्ठ परम पद है। इतना ही नहीं, यह विवेकमयी लताका मूल, काम-क्रोध और मदको नष्ट करने वाला, इन्द्र आदि देवताओं के चित्त का विश्राम-मन्दिर तथा सनक- सनन्दन आदि महायोगियों का मनोरञ्जन करने वाला है।

इसके पाठ मात्र से यमदूतों की गर्जना बंद हो जाती है। पार्वती ! इससे बढ़कर कोई ऐसा रहस्यमय उपदेश नहीं है, जो संतप्त मानवों के त्रिविध तापको हरने वाला और बड़े-बड़े पातकों का नाश करने वाला हो । अठारहवें अध्याय का लोकोत्तर माहात्म्य । इसके सम्बन्ध में जो पवित्र उपाख्यान है, उसे भक्तिपूर्वक सुनो। उसके श्रवण मात्र से जीव समस्त पापों से मुक्त हो जाता है। मेरुगिरि के शिखर पर अमरावती नाम वाली एक रमणीय पुरी है। उसे पूर्वकाल में विश्वकर्मा ने बनाया था। उस पुरीमें देवताओं द्वारा सेवित इन्द्र शचीके साथ निवास करते थे। एक दिन वे सुखपूर्वक बैठे हुए थे, इतने ही में उन्होंने देखा कि भगवान् विष्णु के दूतों से सेवित एक अन्य पुरुष वहाँ आ रहा है।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

इन्द्र उस नवागत पुरुष के तेज से तिरस्कृत होकर तुरंत ही अपने मणिमय सिंहासन से मण्डप में गिर पड़े। तब इन्द्र के सेवकों ने देवलोक के साम्राज्य का मुकुट इस नूतन इन्द्र के मस्तक पर रख दिया। फिर तो दिव्य गीत गाती हुई देवाङ्गनाओंके साथ सब देवता उनकी आरती उतारने लगे। ऋषियों ने वेदमन्त्रों का उच्चारण करके उन्हें अनेक आशीर्वाद दिये। गन्धर्वो का ललित स्वर में मङ्गलमय गान होने लगा। इस प्रकार इस नवीन इन्द्र को सौ यज्ञों का अनुष्ठान किये बिना ही नाना प्रकारके उत्सवों से सेवित देख कर पुराने इन्द्र को बड़ा विस्मय हुआ। वे सोचने लगे ‘इसने तो मार्ग में न कभी पौंसले बनवाये हैं, न पोखरे खुदवाये हैं और न पथिकों को विश्राम देने वाले बड़े-बड़े वृक्ष ही लगवाये हैं। अकाल पड़नेपर अन्नदान के द्वारा इसने प्राणियों का सत्कार भी नहीं किया है।

इसके द्वारा तीर्थों में सत्र और गाँवोंमें यज्ञका अनुष्ठान भी नहीं हुआ है। फिर इसने यहाँ भाग्य की दी हुई ये सारी वस्तुएँ कैसे प्राप्त की हैं ?’ इस चिन्तासे व्याकुल होकर इन्द्र भगवान् विष्णु से पूछने के लिये प्रेम पूर्वक क्षीरसागर के तटपर गये और वहाँ अकस्मात् अपने साम्राज्य से भ्रष्ट होने का दुःख निवेदन करते हुए बोले-‘लक्ष्मीकान्त ! मैंने पूर्वकाल में आपकी प्रसन्नताके लिये सौ यज्ञोंका अनुष्ठान किया था। उसी के पुण्य से मुझे इन्द्र पद की प्राप्ति हुई थी; किंतु इस समय स्वर्ग में कोई दूसरा ही इन्द्र अधिकार जमाये बैठा है। उसने तो न कभी धर्म का अनुष्ठान किया है और न यज्ञों का। फिर उसने मेरे दिव्य सिंहासन पर कैसे अधिकार जमाया है?’

Bhagwat Geeta 18 adhyay

श्रीभगवान् बोले-इन्द्र ! वह गीता के अठारहवें अध्यायमें से पाँच श्लोकों का प्रतिदिन पाठ करता है। उसी के पुण्य से उसने तुम्हारे उत्तम साम्राज्य को प्राप्त कर लिया है। गीता के अठारहवें अध्याय का पाठ सब पुण्यों का शिरोमणि है। उसी का आश्रय लेकर तुम भी अपने पदपर स्थिर हो सकते हो। भगवान् विष्णु के ये वचन सुनकर और उस उत्तम उपाय को जानकर इन्द्र ब्राह्मण का वेष बनाये गोदावरी के तटपर गये। वहाँ उन्होंने कालिका ग्राम नामक उत्तम और पवित्र नगर देखा, जहाँ काल का भी मर्दन करने वाले भगवान् कालेश्वर विराजमान हैं। वहीं गोदावरी-तटपर एक परम धर्मात्मा ब्राह्मण बैठे थे, जो बड़े ही दयालु और वेदोंके पारङ्गत विद्वान् थे।

वे अपने मन को वश में करके प्रतिदिन गीताके अठारहवें अध्याय का स्वाध्याय किया करते थे। उन्हें देखकर इन्द्रने बड़ी प्रसन्नता के साथ उनके दोनों चरणों में मस्तक झुकाया और उन्हीं से अठारहवें अध्याय को पढ़ा। फिर उसीके पुण्य से उन्होंने श्रीविष्णु का सायुज्य प्राप्त करलिया। इन्द्र आदि देवताओं का पद बहुत ही छोटा है, यह जानकर वे परम हर्ष के साथ उत्तम वैकुण्ठधाम को गये। अतः यह अध्याय मुनियों के लिये श्रेष्ठ परम तत्त्व है। पार्वती ! अठारहवें अध्याय के इस दिव्य माहात्म्य का वर्णन समाप्त हुआ। इसके श्रवणमात्रसे मनुष्य सब पापों से छुटकारा पा जाता है। इस प्रकार सम्पूर्ण गीता का पाप नाशक माहात्म्य बतलाया गया। महाभागे ! जो पुरुष श्रद्धायुक्त होकर इसका श्रवण करता है, वह समस्त यज्ञों का फल पाकर अन्त में श्रीविष्णुका सायुज्य प्राप्त कर लेता है।

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

अथाष्टादशोऽध्यायः

अर्जुन उवाच

सत्र्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् । त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन। १ ।

श्रीभगवानुवाच

काम्यानां कर्मणां न्यासं सन्यासं कवयो विदुः । सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः। २ ।
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः । यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे। ३ ।
निश्चयं श्रृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम । त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः। ४ ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्। यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्। ५ ।
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च । कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम्। ६ ।
नियतस्य तु सन्यासः कर्मणो नोपपद्यते। मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः। ७ ।
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत्। स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत्। ८ ।
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन । सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः। ९
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषजते । त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः । १० ।

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः । यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते । ११ ।
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् । भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्यासिनां क्वचित्। १२ ।
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे। साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्। १३ ।
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्। विविधाश्च पृथक्वेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्। १४ ।
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः । न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः । १५ ।
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः । पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः । १६ ।
यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते । हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते । १७ ।
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना । करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः । १८।
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः । प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि । १९ ।
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते । अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् । २० ।

श्रीभगवानुवाच

पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् । वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम्। २१ ।
कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् । अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्। २२ ।
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् । अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते । २३ ।
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः । क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम्। २४ ।
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनवेक्ष्य च पौरुषम् । मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते। २५।
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः । सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते । २६ ।
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः । हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः । २७ ।
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः । विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते । २८ ।
बुद्धे/दं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु। प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय। २९।
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये । बन्धं मोक्षंच या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थसात्त्विकी। ३०।

यया धर्ममधर्म च कार्य चाकार्यमेव च । अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी । ३१ ।
अधर्म धर्ममिति या मन्यते तमसावृता । सर्वार्थाविपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी । ३२ ।
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः । योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी । ३३ ।
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन । प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी । ३४ ।
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च । न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी । ३५ ।
सुखं त्विदानी त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ । अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति । ३६ ।
यत्तदने विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् । तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् । ३७ ।
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् । परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्। ३८।
यदने चानुबन्ये च सुखं मोहनमात्मनः । निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम्। ३९।
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः । सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्रिभिर्गुणैः । ४०।

श्रीभगवानुवाच

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप । कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः । ४१ ।
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च । ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् । ४२ ।
शौर्य तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम्। दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् । ४३ ।
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् । परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम्। ४४ ।
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः । स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु। ४५ ।
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्। स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः । ४६ ।
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् । स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् । ४७ ।
सहज कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् । सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः । ४८।
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः । नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां सन्न्यासेनाधिगच्छति । ४९ ।
सिद्धि प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे। समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा । ५० ।

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च । शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च । ५१ ।
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः । ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः । ५२ ।
अहङ्कारं बलं दर्प कामं क्रोधं परिग्रहम् । विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते । ५३ ।
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्गति । समः सर्वेषु भूतेषु मद्धक्तिं लभते पराम्। ५४ ।
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः । ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्। ५५।
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्यपाश्रयः । मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्। ५६ ।
चेतसा सर्वकर्माणि मयि सत्र्यस्य मत्परः । बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव । ५७ ।
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि । अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनश्यसि । ५८।
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे । मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति । ५९।
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा । कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत्। ६० ।

श्रीभगवानुवाच

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति । भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया। ६१ ।
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत । तत्प्रसादात्परां शान्ति स्थान प्राप्स्यसि शाश्वतम्। ६२ ।
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया। विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु । ६३ ।
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः । इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्। ६४।
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु । मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे। ६५।

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज। अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः । ६६ ।
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन । न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति । ६७।
य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति । भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः । ६८।
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः । भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि । ६९।
अध्येष्यते च य इमं धयं संवादमावयोः । ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः । ७० ।
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः । सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् । ७१ ।
कश्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा । कञ्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय। ७२ ।

अर्जुन उवाच

नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत । स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव । ७३ ।

सञ्जय उवाच

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः । संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् । ७४।
व्यासप्रसादाच्छुतवानेतद्गुह्यमहंगा परम् । योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् । ७५ ।
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् । केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः । ७६ ।
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः । विस्मयो मे महान् राजन्हष्यामि च पुनः पुनः । ७७ ।
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः । तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्भुवा नीतिर्मतिर्मम । ७८ ।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्याया योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
मोक्षसत्र्यासयोगो नामाष्टादशोऽध्यायः ॥१८॥

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

अठारहवाँ अध्याय

उसके उपरान्त अर्जुन बोले, हे महाबाहो ! हे अन्तर्यामिन् ! हे वासुदेव ! मैं संन्यास और त्यागके तत्त्वको पृथक्-पृथक् जानना चाहता
हूँ। १ ।

इस प्रकार अर्जुनके पूछनेपर श्रीकृष्ण भगवान् बोले, हे अर्जुन ! कितने ही पण्डितजन तो काम्य कर्मो के त्याग को संन्यास जानते हैं और कितने ही विचार कुशल पुरुष सब कर्मो के फल के त्याग को त्याग कहते हैं। २ ।

तथा कई एक विद्वान् ऐसे कहते हैं कि कर्म सभी दोषयुक्त हैं, इसलिये त्यागनेके योग्य हैं और दूसरे विद्वान् ऐसे कहते हैं कि यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं। ३ ।

परन्तु हे अर्जुन ! उस त्यागके विषय में तू मेरे निश्चय को सुन, हे पुरुषश्रेष्ठ ! वह त्याग सात्त्विक, राजस और तामस ऐसे तीनों प्रकार का ही कहा गया है। ४ ।

तथा यज्ञ, दान और तपरूप कर्म त्यागने के योग्य नहीं है, किन्तु वह निःसन्देह करना कर्तव्य है; क्योंकि यज्ञ, दान और तप यह तीनों ही बुद्धिमान् पुरुषों को पवित्र करने वाले हैं। ५।

इसलिये हे पार्थ ! यह यज्ञ, दान, और तपरूप कर्म तथा और भी सम्पूर्ण श्रेष्ठ कर्म, आसक्ति को और फलों को त्यागकर, अवश्य करने चाहिये, ऐसा मेरा निश्चय किया हुआ उत्तम मत है। ६ ।

और हे अर्जुन ! नियत कर्मका। त्याग करना योग्य नहीं है, इसलिये मोह से उसका त्याग करना तामस त्याग कहा गया है। ७ ।

यदि कोई मनुष्य जो कुछ कर्म है, वह सब ही दुःखरूप है ऐसे समझ कर, शारीरिक क्लेश के भय से कर्मों का त्याग कर दे, तो वह पुरुष उस राजस त्याग को करके भी त्याग के फल को प्राप्त नहीं होता है, अर्थात् उसका वह त्याग करना व्यर्थ ही होता है। ८।

हे अर्जुन ! करना कर्तव्य है ऐसे समझ कर ही जो शास्त्रविधि से नियत किया हुआ कर्तव्य कर्म आसक्ति को और फल को त्यागकर किया जाता है, वह ही सात्त्विक त्याग माना गया है अर्थात् कर्तव्यकर्मो को स्वरूप से न त्याग कर उनमें जो आसक्ति और फल का त्यागना है, वही सात्त्विक त्याग माना गया है। ९ ।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

हे अर्जुन ! जो पुरुष अकल्याणकारक कर्म से तो द्वेष नहीं करता है और कल्याण कारक कर्म में आसक्त नहीं होता है, वह शुद्ध सत्त्वगुण से युक्त हुआ पुरुष संशय रहित, ज्ञानवान् और त्यागी
है। १० ।

क्योंकि देहधारी पुरुषके द्वारा सम्पूर्णता से सब कर्म त्यागे जाने को शक्य नहीं हैं, इससे जो पुरुष कर्मो के फल का त्यागी है, वही त्यागी है ऐसे कहा जाता है। ११ ।

सकामी पुरुषों के कर्म का ही अच्छा, बुरा और मिला हुआ ऐसे तीन प्रकार का फल मरने के पश्चात् भी होता है और त्यागी * पुरुषों के कर्मों का फल किसी काल में भी नहीं होता; क्योंकि उनके द्वारा होने वाले कर्म वास्तव में कर्म नहीं हैं। १२ ।

हे महाबाहो ! सम्पूर्ण कर्मो की सिद्धि के लिये अर्थात् सम्पूर्ण कर्मो के सिद्ध होने में यह पाँच हेतु सांख्यसिद्धान्त में कहे गये हैं, उनको तू मेरे से भली प्रकार जान । १३ ।

हे अर्जुन ! इस विषय में आधार’ और कर्ता तथा न्यारे-न्यारे करण और नाना प्रकार की न्यारी-न्यारी चेष्टा एवं वैसे ही पाँचवाँ हेतु दैव कहा गया है। १४ । क्योंकि मनुष्य मन, वाणी और शरीर से शास्त्र के अनुसार अथवा विपरीत भी जो कुछ कर्म आरम्भ करता है, उसके यह पाँचों ही कारण हैं। १५।

परंतु ऐसा होनेपर भी जो पुरुष अशुद्धबुद्धि’ होने के कारण उस विषय में केवल शुद्धस्वरूप आत्मा को कर्ता देखता है, वह मलिन बुद्धिवाला अज्ञानी यथार्थ नहीं देखता है। १६ ।

हे अर्जुन ! जिस पुरुषके अन्तःकरणमें मैं कर्ता हूँ, ऐसा भाव नहीं है तथा जिस की बुद्धि सांसारिक पदार्थों में और सम्पूर्ण कर्मो में लिपाय मान नहीं होती, वह पुरुष इन सब लोकों को मार कर भी वास्तव में न तो मारता है और न पापसे बँधता है।।१७।

हे भारत ! ज्ञाता*, ज्ञान, और ज्ञेय यह तीनों तो कर्म के प्रेरक हैं अर्थात् इन तीनों के संयोग से कर्म में प्रवृत्त होने की इच्छा उत्पन्न होती है और कर्ता, करण और क्रियाझ यह तीनों कर्म के संग्रह हैं अर्थात् इन तीनों के संयोग से कर्म बनता है। १८ ।

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उन सबमें ज्ञान और कर्म तथा कर्ता भी गुणोंके भेदसे सांख्य- शास्त्र में तीन-तीन प्रकार से कहे गये हैं, उन को भी तू मेरे से भली प्रकार सुन । १९ ।

हे अर्जुन ! जिस ज्ञान से मनुष्य पृथक्-पृथक् सब भूतों में एक अविनाशी परमात्मभाव को विभागरहित समभाव से स्थित देखता है, उस ज्ञान को तो तू सात्त्विक जान । २०।

और जो ज्ञान अर्थात् जिस ज्ञान के द्वारा मनुष्य सम्पूर्ण भूतों में भिन्न-भिन्न प्रकार के अनेक भावों को न्यारा- न्यारा करके जानता है, उस ज्ञान को तू राजस जान । २१ ।

और जो ज्ञान एक कार्य रूप शरीर में ही सम्पूर्णता के सदृश आसक्त है अर्थात् जिस विपरीत ज्ञान के द्वारा मनुष्य एक क्षणभङ्गुर नाशवान् शरीर को ही आत्मा मान कर उस में सर्वस्व की भाँति आसक्त रहता है तथा जो बिना युक्ति वाला, तत्त्व-अर्थसे रहित और तुच्छ है, वह ज्ञान तामस कहा गया है। २२ ।

हे अर्जुन ! जो कर्म शास्त्रविधि से नियत किया हुआ और कर्तापन के अभिमान से रहित, फल को न चाहने वाले पुरुष द्वारा बिना रागद्वेष से किया हुआ है, वह कर्म सात्त्विक कहा जाता है। २३ ।

और जो कर्म बहुत परिश्रम से युक्त है तथा फल को चाहने वाले और अहंकार युक्त पुरुषद्वारा किया जाता है, वह कर्म राजस कहा गया है। २४ ।

तथा जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और सामर्थ्य को न विचार कर केवल अज्ञान से आरम्भ किया जाता है, वह कर्म तामस कहा जाता है। २५ ।

हे अर्जुन ! जो कर्ता आसक्ति से रहित और अहंकार के वचन बोलने वाला, धैर्य और उत्साह से युक्त, कार्य के सिद्ध होने और न होने हर्ष-शोकादि विकारों से रहित है, वह कर्ता तो सात्त्विक कहा जात है। २६ ।

जो आसक्ति से युक्त कर्मो के फल को चाहने वाला और लोभ है तथा दूसरों को कष्ट देने के स्वभाव वाला, अशुद्धाचारी और हर्ष-शोक से लिपायमान है, वह कर्ता राजस कहा गया है। २७ ।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

विक्षेपयुक्त-चित्तवाला, शिक्षा से रहित, घमंडी, धूर्त और दूसरे की आजीविकाका नाशक एवं शोक करने के स्वभाव वाला, आलसी और दीर्घसूत्री* है, वह कर्ता तामस कहा जाता है। २८।

हे अर्जुन ! तू बुद्धि का और धारणशक्ति का भी गुणों के कारण तीन प्रकार का भेद सम्पूर्णता से विभाग पूर्वक मेरे से कहा हुआ सुन । २९ ।

हे पार्थ ! प्रवृत्तिमार्ग* और निवृत्तिमार्ग को तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को एवं भय और अभय को तथा बन्धन और मोक्ष को जो जिस बुद्धि तत्त्व से जानती है, वह बुद्धि तो सात्त्विकी है। ३०।

हे पार्थ ! जिस बुद्धि के द्वारा मनुष्य धर्म और अधर्म को तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को भी यथार्थ नहीं जानता है, वह बुद्धि राजसी है। ३१ ।

और हे अर्जुन ! जो तमोगुण से आवृत हुई बुद्धि अधर्म को धर्म ऐसा मानती है तथा और भी सम्पूर्ण अर्थोंको विपरीत ही मानती है, वह बुद्धि तामसी है। ३२ ।

हे पार्थ ! ध्यानयोग के द्वारा जिस अव्यभिचारिणी धारणा से* मनुष्य मन, प्राण और इन्द्रियोंकी क्रियाओंको धारण करता है वह धारणा तो सात्त्विकी है। ३३ ।

और हे पृथापुत्र अर्जुन ! फल की इच्छा वाला मनुष्य अति आसक्ति से जिस धारणा के द्वारा धर्म, अर्थ और कामों को धारण करता है, वह धारणा राजसी है। ३४ ।

तथा हे पार्थ ! दुष्टबुद्धि वाला मनुष्य जिस धारणा के द्वारा निद्रा, भय, चिन्ता और दुःख को एवं उन्मत्तता को भी नहीं छोड़ता है अर्थात् धारण किये रहता है, वह धारणा तामसी है। ३५ ।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

हे अर्जुन ! अब सुख भी तू तीन प्रकार का मेरे से सुन, हे भरतश्रेष्ठ ! जिस सुख में साधक पुरुष भजन, ध्यान और सेवादि के अभ्यास से रमण करता है और दुःखोंके अन्तको प्राप्त होता है। ३६ ।

वह सुख प्रथम साधन के आरम्भ काल में यद्यपि विषके सदृश भासता है परन्तु परिणाम में अमृतके तुल्य है, इसलिये जो भगवत्-विषयक बुद्धि के प्रसाद से उत्पन्न हुआ सुख है, वह सात्त्विक कहा गया है। ३७।

जो सुख विषय और इन्द्रियों के संयोग से होता है, वह यद्यपि भोग काल में अमृत के सदृश भासता है, परन्तु परिणाम में विषके सदृश है, इसलिये वह सुख राजस कहा गया है। ३८ ।

तथा जो सुख भोगकाल में और परिणाम में भी आत्मा को मोहने वाला है, वह निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न हुआ सुख तामस कहा गया है। ३९ ।

और हे अर्जुन ! पृथ्वी में या स्वर्ग में अथवा देवताओं में ऐसा वह कोई भी प्राणी नहीं है कि जो इन प्रकृति से उत्पन्न हुए तीनों गुणोंसे रहित हो, क्योंकि यावन्मात्र सर्व जगत् त्रिगुणमयी माया का ही विकार है। ४० ।

इसलिये हे परंतप ! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों के तथा शूद्रों के भी कर्म स्वभाव से उत्पन्न हुए गुणों करके विभक्त किये गये हैं अर्थात् पूर्वकृत कर्मोके संस्कार रूप स्वभाव से उत्पन्न हुए गुणों के अनुसार विभक्त किये गये हैं। ४१ ।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

उनमें अन्तःकरण का निग्रह, इन्द्रियों का दमन, बाहर-भीतर की शुद्धि*, धर्म के लिये कष्ट सहन करना और क्षमाभाव एवं मन, इन्द्रियाँ और शरीर की सरलता, आस्तिक बुद्धि, शास्त्रविषयक ज्ञान और परमात्मतत्त्वका अनुभव भी, ये तो ब्राह्मण के स्वाभाविक कर्म हैं। ४२ ।

शूरवीरता, तेज, धैर्य, चतुरता और युद्ध में भी न भागने का स्वभाव एवं दान और स्वामीभाव अर्थात् निःस्वार्थ भाव से सब का हित सोचकर शास्त्राज्ञानुसार शासन द्वारा प्रेमके सहित पुत्रतुल्य प्रजा को पालन करने का भाव-ये सब क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं। ४३।

खेती, गोपालन और क्रय-विक्रयरूप सत्य व्यवहार*, ये वैश्य के स्वाभाविक कर्म हैं और सब वर्गों की सेवा करना-यह शूद्रका भी स्वाभाविक कर्म है। ४४ ।

एवं इस अपने-अपने स्वाभाविक कर्म में लगा हुआ मनुष्य भगवत्-प्राप्तिरूप परमसिद्धि को प्राप्त होता है, परंतु जिस प्रकार से अपने स्वाभाविक कर्म में लगा हुआ मनुष्य परमसिद्धिको प्राप्त होता है, उस विधि को तू मेरे से सुन । ४५ ।

हे अर्जुन ! जिस परमात्मा से सर्वभूतों की उत्पत्ति हुई है और जिससे यह सर्वजगत् व्याप्त है* उस परमेश्वर को अपने स्वाभाविक कर्म द्वारा पूज कर मनुष्य परमसिद्धि को प्राप्त होता है। ४६।

इसलिये अच्छी प्रकार आचरण किये हुए दूसरे के धर्म से गुणरहित भी अपना धर्म श्रेष्ठ है; क्योंकि स्वभाव से नियत किये हुए स्वधर्म रूप कर्म को करता हुआ मनुष्य पाप को नहीं प्राप्त होता । ४७ ।

अतएव हे कुन्तीपुत्र ! दोषयुक्त भी स्वाभाविक कर्म को नहीं त्यागना चाहिये; क्योंकि धुएँ से अग्नि के सदृश सब ही कर्म किसी-न-किसी दोष से आवृत हैं। ४८।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

हे अर्जुन ! सर्वत्र आसक्तिरहित बुद्धि वाला, स्पृहा रहित और जीते अन्तःकरण वाला पुरुष सांख्य योग के द्वारा भी परम नैष्कर्म्य सिद्धि को प्राप्त होता है अर्थात् क्रियारहित शुद्ध सच्चिदानन्दघन परमात्मा की प्राप्ति रूप परमसिद्धि को प्राप्त होता है। ४९।

इसलिये हे कुन्तीपुत्र ! अन्तःकरण की शुद्धि रूप सिद्धि को प्राप्त हुआ पुरुष जैसे सांख्ययोग के द्वारा सच्चिदानन्दघन ब्रह्म को प्राप्त होता है तथा जो तत्त्वज्ञान की परानिष्ठा है, उसको भी तू मेरे से संक्षेप से जान । ५० ।

हे अर्जुन ! विशुद्ध बुद्धि से युक्त, एकान्त और शुद्ध देश का सेवन करने वाला तथा मिताहारी*, जीते हुए मन, वाणी, शरीर वाला और दृढ़ वैराग्य को भली प्रकार प्राप्त हुआ पुरुष निरन्तर ध्यानयोग के परायण हुआ, सात्त्विक धारणा से* अन्तःकरण को वश में करके तथा शब्दादिक विषयों को त्याग कर और राग-द्वेषों को नष्ट करके। ५१-५२।

तथा अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और संग्रह को त्यागकर ममता रहित और शान्त अन्तःकरण हुआ, सच्चिदानन्दघन ब्रह्म में एकीभाव होने के लिये योग्य होता है। ५३ ।

फिर वह सच्चिदानन्दघन ब्रह्म में एकीभाव से स्थित हुआ प्रसन्न चित्तवाला पुरुष न तो किसी वस्तु के लिये शोक करता है और न किसी की आकाङ्क्षा ही करता है एवं सब भूतों में समभाव हुआ। मेरी पराभक्तिको प्राप्त होता है। ५४ ।

उस पराभक्ति के द्वारा मेरे को तत्त्व से भली प्रकार जानता है कि मैं जो और जिस प्रभाव वाला हूँ तथा उस भक्ति से मेरे को तत्त्व से जानकर तत्काल ही मेरे में प्रवेश हो जाता है अर्थात् अनन्य भाव से मेरे को प्राप्त हो जाता है, फिर उसकी दृष्टि में मुझ वासुदेव के सिवा और कुछ भी नहीं रहता। ५५ ।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

मेरे परायण हुआ निष्काम कर्मयोगी तो सम्पूर्ण कर्मों को सदा करता हुआ भी मेरी कृपा से सनातन अविनाशी परम पद को प्राप्त हो जाता है । ५६ ।

इसलिये हे अर्जुन ! तू सब कर्मों को मन से मेरे में अर्पण करके*, मेरे परायण हुआ समत्वबुद्धिरूप निष्काम कर्मयोग का
अवलम्बन करके निरन्तर मेरे में चित्तवाला हो । ५७ ।

इस प्रकार तू मेरे में निरन्तर मनवाला हुआ मेरी कृपा से जन्म-मृत्यु आदि सब संकटों को अनायास ही तर जायगा और यदि अहंकारके कारण मेरे वचनों को नहीं सुनेगा तो नष्ट हो जायगा अर्थात् परमार्थ से भ्रष्ट हो जायगा। ५८।

जो तू अहंकार को अवलम्बन करके ऐसा मानता है कि मैं युद्ध नहीं करूँगा तो यह तेरा निश्चय मिथ्या है; क्योंकि क्षत्रियपन का स्वभाव तेरे को जबरदस्ती युद्धमें लगा देगा। ५९ ।

हे अर्जुन ! जिस कर्म को तू मोह से नहीं करना चाहता है, उसको भी अपने पूर्वकृत स्वाभाविक कर्म से बँधा हुआ पर वश होकर करेगा। ६० ।

क्योंकि हे अर्जुन ! शरीर रूप यन्त्र में आरूढ़ हुए सम्पूर्ण प्राणियों को अन्तर्यामी परमेश्वर अपनी माया से उनके कर्मो के अनुसार भ्रमाता हुआ
सब भूत प्राणियों के हृदयमें स्थित है। ६१ ।

इसलिये हे भारत ! सब प्रकार से उस परमेश्वरकी ही अनन्य शरण को* प्राप्त हो । उस परमात्मा की कृपासे ही परमशान्ति को और सनातन परमधाम को प्राप्त होगा। ६२ ।

इस प्रकार यह गोपनीय से भी अति गोपनीय ज्ञान मैंने तेरे लिये कहा इस रहस्य युक्त ज्ञान को सम्पूर्णता से अच्छी प्रकार विचार के फिर जैसे चाहता है वैसे ही कर अर्थात् जैसी तेरी इच्छा हो वैसे ही कर । ६३ ।

इतना कहने पर भी अर्जुन का कोई उत्तर नहीं मिलने के कारण श्रीकृष्णभगवान् फिर बोले कि हे अर्जुन ! सम्पूर्ण गोपनीयों से भी अति गोपनीय मेरे परम रहस्य युक्त वचन को तू फिर भी सुन; क्योंकि तू मेरा अतिशय प्रिय है, इससे यह परम हित कारक वचन मैं तेरे लिये
कहूँगा । ६४।

Bhagwat Geeta 18 adhyay

हे अर्जुन ! तू केवल मुझ सच्चिदानन्दघन वासुदेव परमात्मा में ही अनन्य प्रेम से नित्य-निरन्तर अचल मनवाला हो और मुझ परमेश्वर को ही अतिशय श्रद्धा भक्ति सहित, निष्काम भाव से नाम, गुण और प्रभाव के श्रवण, कीर्तन, मनन और पठन-पाठन द्वारा निरन्तर भजने वाला हो तथा मेरा (शङ्ख, चक्र, गदा, पद्म और किरीट, कुण्डल आदि भूषणों से युक्त, पीताम्बर, वनमाला और कौस्तुभ मणिधारी विष्णुका ) मन, वाणी और शरीर के द्वारा सर्वस्व अर्पण करके अतिशय श्रद्धा, भक्ति और प्रेम से विह्वलता पूर्वक पूजन करने वाला हो और मुझ सर्वशक्तिमान, विभूति, बल, ऐश्वर्य, माधुर्य, गम्भीरता, उदारता, वात्सल्य और सुहृदता आदि गुणों से सम्पन्न सबके आश्रय रूप वासुदेव को विनयभावपूर्वक भक्तिसहित साष्टाङ्ग दण्डवत् प्रणाम कर । ऐसा करने से तू मेरे को ही प्राप्त होगा, यह मैं तेरे लिये सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ क्योंकि तू मेरा अत्यन्त प्रिय सखा है। ६५ ।

इसलिये सर्व धर्मोको अर्थात् सम्पूर्ण कर्मो के आश्रय‌ को त्याग कर केवल एक मुझ सच्चिदानन्दघन वासुदेव परमात्मा की ही अनन्य शरण को* प्राप्त हो; मैं तेरे को सम्पूर्ण पापों से मुक्त कर दूंगा, तू शोक मत कर । ६६।

हे अर्जुन ! इस प्रकार तेरे हित के लिये कहे हुए इस गीता रूप परम रहस्य को किसी काल में भी न तो तपरहित मनुष्य के प्रति कहना चाहिये और न भक्ति रहित के प्रति तथा न बिना सुनने की इच्छा वाले के ही प्रति कहना चाहिये एवं जो मेरी निन्दा करता है, उसके प्रति भी नहीं कहना चाहिये, परंतु जिनमें यह सब दोष नहीं हों, ऐसे भक्तों के प्रति प्रेम पूर्वक, उत्साह के सहित कहना चाहिये। ६७।

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

क्योंकि जो पुरुष मेरे में परम प्रेम कर के इस परम रहस्ययुक्त गीता शास्त्र को मेरे भक्तोंमें कहेगा अर्थात् निष्काम भाव से प्रेम पूर्वक मेरे भक्तों को पढ़ावेगा या अर्थ की व्याख्या द्वारा इसका प्रचार करेगा, वह निःसन्देह मेरे को ही प्राप्त होगा। ६८।

और न तो उससे बढ़कर मेरा अतिशय प्रिय कार्य करने वाला मनुष्यों में कोई है और न उससे बढ़कर मेरा अत्यन्त प्यारा पृथ्वी में दूसरा कोई होवेगा। ६९। तथा हे अर्जुन ! जो पुरुष इस धर्म मय हम दोनों के संवादरूप गीताशास्त्र को पढ़ेगा अर्थात् नित्य पाठ करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञान यज्ञ से पूजित होऊँगा, ऐसा मेरा मत है। ७० ।

Bhagwat Geeta 17 adhyay, and mahatmy

जो पुरुष श्रद्धायुक्त और दोषदृष्टि से रहित हुआ इस गीता शास्त्र का श्रवण मात्र भी करेगा, वह भी पापों से मुक्त हुआ उत्तम कर्म करने वालों के श्रेष्ठ लोकों को प्राप्त होवेगा। ७१।

इस प्रकार गीता का माहात्म्य कहकर भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र आनन्दकन्दने अर्जुन से पूछा, हे पार्थ ! क्या यह मेरा वचन तैंने एकाग्रचित्त से श्रवण किया? और हे धनञ्जय ! क्या तेरा अज्ञानसे उत्पन्न हुआ मोह नष्ट हुआ ? । ७२ ।

इस प्रकार भगवान के पूछने पर अर्जुन बोले, हे अच्युत ! आप‌ की कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है और मुझे स्मृति प्राप्त हुई है, इसलि ये मैं संशय रहित हुआ स्थित हूँ और आप की आज्ञा पालन करूँगा। ७३ ।

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

इसके उपरान्त सञ्जय बोले, हे राजन् ! इस प्रकार मैंने श्रीवासुदेव के और महात्मा अर्जुन के इस अद्भुत रहस्ययुक्त और रोमाञ्च कारक संवादको सुना । ७४ ।

कैसे कि श्रीव्यासजीकी कृपा से दिव्यदृष्टिद्वारा मैंने इस परम रहस्य युक्त गोपनीय योग को साक्षात् कहते हुए स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण भगवान से सुना है। ७५।

इसलिये हे राजन् ! श्रीकृष्णभगवान् और अर्जुन के इस रहस्ययुक्त, कल्याण‌ कारक और अद्भुत संवाद को पुनः-पुनः स्मरण करके मैं बारंबार हर्षित होता हूँ। ७६ ।

तथा हे राजन् ! श्रीहरि के * उस अति अद्भुत रूप को भी पुनः पुनः स्मरण करके मेरे चित्त में महान् आश्चर्य होता है और मैं बारंबार हर्षित होता हूँ। ७७ ।

हे राजन् ! विशेष क्या कहूँ, जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण भगवान हैं और जहाँ गाण्डीव धनुष धारी अर्जुन हैं, वहीं पर श्री, विजय, विभूति और अचल नीति है, ऐसा मेरा मत है। ७८ ।

इति श्रीमद्भगवद्गीतारूपी उपनिषद् एवं ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्रविषयक श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद में “मोक्षसंन्यासयोग” नामक अठारहवाँ अध्याय ॥ १८ ॥